sábado, 29 de marzo de 2014
Historia Noveno
Buena Noche, consultar la definición de: Socialismo, Fascismo, panafricanismo, cubismo, fauvismo, futurismo y surrealismo, para el 4 de Abril.
jueves, 27 de marzo de 2014
Historia sexto
Buena tarde, imprimir el siguiente cuadro y pegar en el cuaderno, para el 28 de marzo
Economía Décimo
Buena Tarde, Consultar que es una población economicamente activa, para el 1 de Abril.
Política décimo y once
Buena tarde, realizar un trabajo escrito a mano sobre que es el concejo de Manizales, cuales son las funciones y las personas que lo integran, para el 31 de Marzo
Emprendimiento Sexto y séptimo
Buena Tarde, Consultar las competencias (empresas) para el producto escogido por cada uno y escribir: aspectos positivos, aspectos negativos y como superarlos, y productos de cada empresa (diseños, colores, sabores, texturas,precios), para el 1 de Abril.
Geografía séptimo
Buena tarde, dibujar o imprimir las siguientes caracteristicas de un relieve plano: Valle, llanura y altiplano, para el 31 de Marzo.
Filosofía Once
Buena tarde, realizar un ensayo de media pagina a partir de la siguiente frase: "DIOS ES LA CAUSA INCAUSADA Y CAUSANTE DE TODO LO CAUSAL" Santo Tomas de Aquino, para el 1 de Abril.
miércoles, 26 de marzo de 2014
Recuperación Filosofía Once
Fecha de entrega; 2 de Abril de 2014, realizar a mano.
El primer principio Ockhamista: El nominalismo.
El primer principio Ockhamista: El nominalismo.
El nominalismo
trata de una doctrina filosófica que niega la existencia real de los conceptos
universales. Simplemente destaca la utilidad de los conceptos que son creados
por nuestra propia mente, y quedan reducidos a sonidos o palabras.
Los universales
son nombres, no son reales.
Si el primer
nominalismo fue el de Roscelino, que hizo de los conceptos flatus vocis, la
última forma de nominalismo será la de Guillermo de Ockham. Para Ockham, los
universales también son nombres, no son realidades ni tienen fundamento en la
realidad: “En el individuo no existe ninguna naturaleza universal realmente
distinta de lo que es propio de un individuo”. Ockham suprimirá la realidad de
los universales incluso en Dios. Precisamente porque no hay ideas en Dios, no
hay universales en las cosas.
Sólo los
individuos tienen existencia real.
Ockham comienza
por establecer que toda la realidad extramental está integrada por seres
individuales. Todo lo que existe fuera de la mente son sólo seres individuales
o singulares. Por tanto, únicamente son universales los conceptos y las
palabras, porque tienen una significación universal (se refieren a toda una
clase de individuos).
La significación
universal de palabras y conceptos es algo propio del alma: el universal existe
solamente en el alma. Por tanto, el universal tiene existencia: los universales
no son sólo palabras vacías, como en el nominalismo de Roselino, sino que son
signos inscritos en el alma.
Por otra parte,
no podemos explicar de dónde vienen estos signos, ni podemos explicar en qué grado
y cómo se corresponden los universales con las cosas. Se trata de una
intuición: La intuición es el tipo de conocimiento que nos permite averiguar si
una cosa existe o no. La base de todo conocimiento es la intuición del
singular. Ockham es un empirista epistemológico en cuanto que conocer es tener
noticia inmediata de los que es presente, el singular. El conocimiento
intuitivo perfecto es la experiencia sensible y el imperfecto es abstracto, es
decir, que no se refiere a la realidad sino a las características comunes que
tienen los objetos y nos permiten clasificarlos. Este conocimiento abstractivo
no supone una nueva operación del entendimiento, se llama abstractivo porque
abstrae (prescinde) de la existencia del individuo o singular.
En este sentido
Ockham inaugura el inmanentismo gnoseológico: el conocimiento queda encerrado
en el sujeto, y no podemos demostrar que dicho conocimiento se corresponda con
la realidad extramental. Este problema hace de Ockham un puente entre la
Filosofía Medieval y la Modernidad de Descartes y Hume.
Los universales
son sólo representaciones mentales, no son sustancias.
Es universal lo
que puede ser predicado de muchos individuos semejantes. La predicación de un
concepto o de una palabra respecto de muchos individuos se basa en la semejanza
que éstos tienen entre sí. Pero, ¿qué realidad tiene el universal en el alma?
Es evidente que no puede ser sustancia. ¿Será una cualidad accidental? A Ockham
le parece todavía demasiada realidad. El universal en el alma no tiene más realidad
que la de una representación mental.
El concepto o
universal es la representación mental de un objeto singular extramental. Es una
imagen singular de un objeto singular, pero es aplicable a todos los singulares
semejantes. Su única universalidad consiste en su capacidad de significación,
en cuanto que es predicable de muchos individuos semejantes. Por eso hemos
dicho que el universal en el alma es un signo, en cuanto que significa lo común
a muchos individuos.
Si el universal
no es real ni tiene fundamento en la realidad, ¿es lícito seguir hablando de
universal? Son simplemente formas verbales a través de las cuales la mente
humana constituye una serie de relaciones con un alcance exclusivamente lógico.
En definitiva, el concepto o universal es una realidad simbólica que nos
permite alcanzar conocimientos sobre clases de individuos.
El símbolo oral
o escrito, fruto de un acuerdo, es la representación sensible del símbolo
natural. El concepto o universal es un símbolo natural (remite al objeto,
pudiendo representar una clase de individuos) captado por intuición, mientras
que la palabra escrita u oral es un símbolo acordado por convenio entre los
hombres (su referencia al individuo es su significado). La relación entre
concepto o universal y realidad se explica empíricamente: la realidad por sí
sola produce en la mente humana el signo o símbolo que representa. Por ello,
Ockham afirma que sólo existe lo individual, lo general sólo se fundamenta en
la creación humana.
Mente
Realidad
Universal
Objeto singular
“Mesa” (signo,
representación mental)
Mesa (objeto)
La
representación mental (SIGNO NATURAL) es válida para todos los objetos
singulares semejantes (clases de individuos)
La Suppositio.
La suppositio es
la capacidad del signo para ocupar el lugar de un objeto o de una colección de
objetos. Se entiende como suppositio la manera cómo los signos se corresponden
con el significado. El lenguaje nos permite utilizar símbolos en lugar de su
significado, estos términos o signos significan dentro de la proposición, según
Ockham lo pueden hacer de tres maneras:
La suposición
material: cuando el signo o término se refiere a sí mismo. El lenguaje y sus
términos o signos se refieren a las funciones lingüísticas de las palabras no a
los significados, ej. hombre, es nombre común, masculino, singular, hombre es
bisílabo
La suposición
personal: cuando un signo o término ocupa el lugar de un individuo o
particular, ej. este hombre corre, mi amigo del alma.
La suposición
simple: cuando el signo ocupa el lugar de muchos individuos, ej. el hombre es
un animal, todos los hombres son hermanos.
El segundo
principio: La navaja de Ockham.
Es el segundo de
los principios del Ockhamismo, el primero es la negación de la realidad de los
universales. Este principio va a consistir en la negación de las complicaciones
de la Metafísica Escolástica. Así,
Mientras que el tomismo pretendía limitar el conocimiento, el nominalismo
proporciona una libertad de pensamiento al margen de la fe sin cuestionarla. La
metafísica tomista complicaba la explicación de la realidad, por eso Ockham la
rechaza. En su lugar prevalece la lógica que es más fiable que la metafísica.
Por eso se llama a este segundo principio ockhamista Principio de Economía
Metafísica o Navaja de Ockham.
Mediante el
término metafórico navaja, Ockham pretende decir que todo lo que no procede de
la experiencia sensible se puede podar, es decir, eliminar. Ockham critica a la
escolástica porque crea entes metafísicos para explicar la realidad cristiana,
lo cual Ockham cree innecesario, porque se debe recurrir a la simplicidad, no a
la complicidad. Se debe acudir a la esencia del empirismo, aceptar sólo aquello
que captamos por la experiencia y rechazar lo que resulte inútil para la
interpretación del mundo sensible.
Si lo real es
individual y sensible, no tiene sentido apelar a distinciones metafísicas del
tipo materia y forma, esencia y existencia, potencia y acto. El mismo concepto
de sustancia no representa más que una realidad desconocida que, de manera
arbitraria, enunciamos como conocida. No hay nada que respalde dicha entidad, y
al admitirla se viola el principio de la economía de la razón. Otro tanto se
puede decir de las nociones de causa eficiente y causa final. En definitiva,
Ockham se apoya en una postura epistemológica que le lleva a rechazar
principios metafísicos de la escolástica:
La distinción
entre esencia y existencia plateada por St. Tomás no tiene sentido para Ockham
pues para éste sólo existen individuos concretos.
La subsistencia
de la sustancia: es una existencia independiente, solo podemos conocer la
sustancia a través de sus accidentes.
La validez
empírica de la relación causal: no tenemos intuición de la relación causal.
Causa y efecto son actos diferentes del entendimiento.
Este afán de
cortar por lo sano es conocido como la navaja de Ockham, y supone una
metodología simplificadora, que tiene su formulación en una célebre frase: “No
hay que multiplicar los entes sin necesidad” (entia non sunt multiplicanda
praeter necessitatem). Con su empirismo explicativo, la navaja de Ockham
suprime un gran número de realidades metafísicas, y deja cabida a la Nueva
Ciencia que va a cortar con muchas de las creencias de origen aristotélico.
El tercer
principio: el voluntarismo teológico.
El voluntarismo
teológico es la teoría metafísica que hace depender las leyes naturales no de
su carácter racional, sino de la pura voluntad divina. Esto quiere decir que la
voluntad es la facultad humana más importante y que reside en la naturaleza
divina.
Según el
voluntarismo teológico Dios tiene libertad absoluta, es decir, actúa mediante
su propia voluntad y crea a los seres como quiere sin tener limitaciones de
ideas universales que sirvan de modelos. Gracias a ello Dios, por ejemplo,
podría haber hecho que los mandamientos fuesen buenos o malos, es decir, que
las cosas son buenas o malas porque Dios lo ha decidido.
Este
voluntarismo teológico tienen como consecuencia las siguietes características:
La omnipotencia
divina.
La fe nos revela
a un Dios omnipotente, que ha hecho lo que ha querido, con tanta libertad que
bien hubiera podido querer lo contrario. Por eso no hay orden, ni verdad, ni
bien con valor absoluto, sino que todo está ligado a la voluntad caprichosa de
Dios.
El
convencionalismo moral.
Ockham llega a
decir que el odio a Dios, el robo y el adulterio son malos porque Dios así lo
ha querido, pero hubieran podido ser buenos y meritorios si Dios hubiera
prescrito lo contrario.
Si Dios es
omnipotente, le es lícito hacer todo lo que en las criaturas sería pecado, pues
no hay nadie que se lo prohíba: Faciendo peccatum, Deus non peccat. Tal
afirmación implica la negación de la moralidad intrínseca de los actos humanos.
El criterio de la moralidad es extrínseco: la Voluntad de Dios. Los actos
humanos son buenos o malos según estén mandados o prohibidos por Dios. Dichos
actos no están mandados o prohibidos por Dios porque sean buenos o malos en sí
mismos, sino porque, arbitrariamente, así Dios lo ha decidido.
El
contingentismo metafísico.
Paralelamente,
no hay nada de cuanto existe que, si Dios lo hubiera querido, no hubiera podido
ser de otra manera. Así, el mundo creado se ve afectado por un contingentismo
radical, nada es necesario, y todo podría ser de otra manera. Todo en el mundo,
todo lo real podría ser de otra manera.
El escepticismo
gnoseológico.
Incluso Dios
puede engañar al hombre y hacer que “conozca” con evidencia lo que ni siquiera
existe. La razón humana no puede aspirar a entender a Dios y a explicar por
analogía el mundo creado. Por tanto, todo conocimiento puede ser engañoso, lo que
lleva a un escepticismo gnoseológico, es decir, a la imposibilidad de
justificar afirmaciones verdaderas por parte del entendimiento humano.
Consecuencias
del voluntarismo ockhamista.
El hombre, al
igual que Dios, también tiende a entenderse como pura libertad, con predomino
del querer sobre el deber: Nietzsche propondrá una subjetiva y ciega voluntad
de poder como categoría del hombre superior. Ockham sólo pretendía defender la
omnipotencia y la libertad divinas, pero sembró en Europa los gérmenes que desembocarían
en el agnosticismo y la muerte de Dios.
Razón y fe en
Guillermo de Ockham: la crítica a las demostraciones racionales de la
existencia de Dios.
Para Ockham,
toda la capacidad del entendimiento humano se agota en la representación de
seres sensibles singulares. Por consiguiente, de Dios no podemos alcanzar
ningún conocimiento racional. Por tanto, ninguna demostración racional de su
existencia tiene validez. La existencia de Dios no es objeto de demostración,
sino de fe.
No valen los
argumentos a priori (San Agustín) ni los argumentos a posteriori (St. Tomás), y
tampoco basta con poseer la idea de Dios (San Anselmo), pues muchos la tienen y
no admiten su existencia. Cuando Ockham critica las demostraciones
tradicionales no intenta ignorar la existencia de Dios, sino subrayar la
debilidad de tales argumentos. Tan sólo hay uno que le merece cierto respeto:
los seres contingentes tienen necesidad de causas conservantes que coexistan
con los efectos, y por eso Dios, entendido como causa conservante del mundo,
tiene que existir.
Al negar a la
razón toda capacidad de trascendencia metafísica, Ockham pone la base del
agnosticismo moderno. La revelación divina se acepta por fe, pero es
inaccesible a la razón. Entre la fe y la razón hay una desproporción intrínseca,
de forma que los artículos de fe no son racionales, pues es un hecho que a
muchos sabios les parecen falsos, y las verdades de fe no son evidentes a la
razón, no son demostrables.
La fe es un don
gratuito de Dios, y Ockham piensa que no es honrado revestirla de racionalidad.
La razón humana posee un ámbito y una tarea diferentes del ámbito y de la tarea
de la fe. En definitiva, y frente a St. Tomás, la razón y la fe son
completamente autónomas, no convergen en ningún tema, ni siquiera en el tema de
la existencia de Dios: Ockham propone una separación radical entre fe y razón,
que son conocimientos incompatibles.
Reconociendo que
las bases del conocimiento científico son la intuición (experiencia directa que
tenemos de la realidad que según Ockham se corresponde con la experiencia
sensible) y la demostración racional (partiendo de una afirmación se llega
necesariamente a otra aplicando las leyes de la lógica), la fe religiosa solo
podría ser demostrada si se tuviera un conocimiento intuitivo de Dios y de la
realidad sobrenatural, lo que mediante milagros o predicación no se puede
conseguir ya que son conocimientos indemostrables e improbables. Mientras, la
razón permite sacar conclusiones demostradas, lo cual no lo permite la fe. Por
En general, supone
la afirmación de que no hay que creer en aquello para lo cual no existen
suficientes pruebas. En sentido estricto, suele entenderse como la afirmación
de que no es posible afirmar racionalmente la existencia de Dios ni su no
existencia.
También está Ockham
en contra del Averroísmo Latino y la teoría de la Doble Verdad. Los defensores
de la doble verdad (verdad de fe y verdad de razón), en caso de contradicción
entre ambas, se atenían a la fe (sola fide tenemus).
En el ámbito de
la Teología, la razón no está llamada a argumentar, demostrar o explicitar.
Ockham estima que la tarea del teólogo no consiste en demostrar con la razón
las verdades aceptadas por la fe, sino en dejar clara, desde la superioridad de
estas últimas verdades, la insuficiencia de la razón.
Cuando la fe se
presenta en el estricto dato de la revelación divina, aparece en su belleza
originaria, sin los falsos adornos de la razón. Si el empeño de la escolástica
fue conciliar la fe y la razón, el empeño de Ockham consistió en separar ambas fuentes:
ni intelligo ut credam ni credo ut intelligam sino credo et intelligo.
El Pensamiento
político.
En Avignon, el
Papa francés Juan XXII llamó a su presencia a cinco franciscanos. A cuatro de
ellos porque su interpretación radical de la pobreza evangélica iba más allá
del propio Evangelio. A Guillermo de Ockham, docente en Oxford, para que
explicase ciertas proposiciones teológicas.
La solución no
llegaba, y los cinco frailes decidieron escaparse y buscar refugio y protección
en el emperador Luis de Baviera, enemigo del Papa y por entonces excomulgado.
Encontraron al emperador en Pisa, y cuenta la leyenda que allí se postró
Guillermo a sus pies y le saludó con la súplica y la promesa que abre este
tema: Imperator tu me defendas gladio, ego te defendam calamo. La frase puede
ser legendaria, pero no lo es la realidad histórica que origina: en la corte de
Luis de Baviera, instalada después en Munich, se inicia el proceso de
secularización propio de la Edad Moderna.
En la corte del
emperador, Ockham se convierte en paladín y defensor de la autonomía del poder
secular frente a la concepción sacral de la autoridad. Al negar la plenitud de
potestad pontificia, se opone a la concepción medieval del poder. Los teólogos
que han defendido esa plenitud y supremacía, lo han hecho -dirá- por una
interpretación abusiva de la Sagrada Escritura. Ockham criticó sin desmayo la
teoría conocida como Agustinismo Político, vigente en toda la Edad Media. Según
esta teoría, Dios había conferido toda potestad, en el cielo y en la tierra, a
su hijo Jesucristo. Jesucristo se la entregaba a su vicario el Papa, que a su
vez delegaba el poder temporal en el emperador de la cristiandad. Eso
simbolizaba la solemne coronación imperial por manos del Papa, que quedaba en
última instancia como juez de los actos del emperador.
Ockham afirmaba
que la potestad del Papa era de origen divino, pero sólo en lo espiritual. En
nombre de la libertad cristiana exaltará la legitimidad y autonomía del poder
temporal del emperador, y se apoyará en la Sagrada Escritura y en los Santos
Padres. Empe-rador, reyes y príncipes no tienen superiores en las cosas
temporales, y no necesitan aprobación pontificia después de su elección. En
realidad, piensa Ockham, es el emperador quien puede juzgar al Papa, y quien debe
convocar concilios e intervenir en la designación del supremo pontífice. Esta
supremacía del poder secular sobre el religioso tendrá enorme influencia en la
historia reciente de Occidente.
Importancia e
influencia de Ockham.
El ockhamismo,
con su radical separación entre la fe y la razón y su economía metafísica,
incentivó la actitud propia de la Nueva Ciencia. Así dio lugar a una actividad
científica cuyos representantes más destacados fueron, en el siglo XIV Juan
Buridano, Nicolás de Oresme y Alberto de Sajonia. Estos autores, influidos por
el nominalismo de Ockham, se muestran muy críticos con la física aristotélica,
a la que consideran en exceso metafísica. Posteriormente, Copérnico y Galileo
sientan las bases, casi definitivas, de la Nueva Ciencia.
La tajante
separación de la fe y la razón también dio lugar a un cierto fideísmo, al
pensar que la filosofía nada puede aportar a la fe, y que ésta debe aceptarse
aunque sea absurda. Esta idea, presente en Lutero, será uno de los puntos de
discrepancia que darán lugar a la Reforma protestante, pues la Iglesia Católica
afirma que la fe religiosa no es absurda ni irracional. San Agustín y Santo
Tomás habían señalado algunos elementos de la fe explicables por la razón, y
reconocían misterios por encima de la capacidad humana de comprensión, sabiendo
que algo no es absurdo por no ser entendido.
El nominalismo
de Ockham tendrá repercusiones hasta nuestros días. Se explicó en cátedras
renacentistas. Influyó en Hume y en todo el empirismo británico, con su actitud
claramente experimental y contraria a la metafísica. De los británicos beben
los ilustrados y enciclopedistas franceses.
En el siglo XX,
nominalistas son los neopositivistas como Wittgenstein y Russell, los filósofos
analíticos del lenguaje, los estructuralistas. Para todos ellos, el
conocimiento humano deriva de la experiencia, y sólo de la experiencia, sin que
se pueda ir más allá.
Lo que realmente
quedó de Ockham -resume Carlos Valverde- fue su espíritu: el gusto por la
disconformidad con lo antiguo y la crítica filosófica, un cierto agnosticismo y
escepticismo metafísico, un fideísmo teológico, un espíritu racionalista que
quiere examinar y revisar todo lo admitido, un énfasis en los problemas
formales hasta hacer de la lógica una disciplina central, un determinismo
caprichoso de Dios sobre el mundo, un contingentismo antropológico, una crítica
acerada al papado y una reivindicación del poder temporal, concebido como
superior al espiritual. Una legión de discípulos jóvenes entro por esa senda,
que se llamó seductoramente vía moderna, por contraposición a la vía antigua,
que era la del realismo metafísico, la del agustinismo político y el Derecho
natural.
Taller
1.
Realice un cuadro conceptual
del texto anterior, lo más completo y concreto posible.
2.
Realice un ensayo de mínimo dos
páginas en el cual exponga cada uno de los principios del autor y su aplicación
a la realidad de la época y compárelo con el presente.
sábado, 22 de marzo de 2014
Geografía Sexto
Buena Tarde, imprimir el siguiente planisferio y estudiar para el examen del tema "Habitamos un espacio geográfico" para ek 26 de Marzo.
Geografía Noveno
Buena tarde, consultar la definición de erosión, y tipos de erossión cada una con su significado,para el 25 de Marzo.
domingo, 16 de marzo de 2014
jueves, 13 de marzo de 2014
Democracia Ocatvo y Noveno
Buena noche, pegar una noticia de política de la actualidad,para el 20 de Marzo.
Politica décimo
Buena noche, consultar la definición de; fascismo, nacionalismo y totalitarismo, para el 17 de marzo.
historia sexto
Buena noche, realizar un dibujo de los siguientes aspectos del paleolítico; dominio del fuego, vivienda y herramientas, para el 14 de marzo
geografía sexto
Buena noche, Dibujar la vestimenta típica y copiar las caracteristicas principales de las costumbres de cada una de las estaciones, para el 17 de Marzo
geografía noveno
Buena noche, imprimir un mapa mundi, donde se muestre las áreas proyectadas de escasez de agua, para el lunes 17 de marzo.
Historia séptimo
Buena Noche, Escribir en el cuaderno las siguientes características principales de los imperios de Africa Tropical, para el lunes 17 de marzo.
El Imperio de Ghana (750-1068) estaba localizado en lo que actualmente es el sudeste de Mauritania y en parte de Malí, al sur del Sahara, en el valle medio del río Senegal. Era conocido con el nombre de Wagadu por sus propios ciudadanossoninké, pero los europeos y árabes lo llamaron Imperio de Ghana por el título de su rey, Ghana, que significa rey guerrero.Wagadu significa tierra de rebaños.
El Imperio de Malí (1235-1546) fue un estado medieval de los mandinka, un pueblo mandinga cuyo núcleo fue la región deBamako, en el África occidental. El imperio fue fundado por Sundiata Keïta. Era conocido por su generosidad y la riqueza de sus gobernantes, en especial Mansa Kankan Musa I. El Imperio de Malí tuvo una profunda influencia en la cultura de África Occidental permitiendo la difusión de su lengua, leyes y costumbres a lo largo del río Níger.
El Imperio songhai, también conocido como el Imperio songhay, fue un estado ubicado en África Occidental. Desde comienzo del siglo XV hasta finales del siglo XVI, Songhai fue uno de los mayores imperios islámicos de la historia. Este imperio portaba el nombre de su principal grupo étnico, los songhai. Su capital era la ciudad de Gao, donde un estado Songhai había existido desde el siglo XI. Su base de poder se hallaba ubicada en la margen del río Níger, en los actualesNíger y Burkina Faso.
El Imperio de Ghana (750-1068) estaba localizado en lo que actualmente es el sudeste de Mauritania y en parte de Malí, al sur del Sahara, en el valle medio del río Senegal. Era conocido con el nombre de Wagadu por sus propios ciudadanossoninké, pero los europeos y árabes lo llamaron Imperio de Ghana por el título de su rey, Ghana, que significa rey guerrero.Wagadu significa tierra de rebaños.
El Imperio de Malí (1235-1546) fue un estado medieval de los mandinka, un pueblo mandinga cuyo núcleo fue la región deBamako, en el África occidental. El imperio fue fundado por Sundiata Keïta. Era conocido por su generosidad y la riqueza de sus gobernantes, en especial Mansa Kankan Musa I. El Imperio de Malí tuvo una profunda influencia en la cultura de África Occidental permitiendo la difusión de su lengua, leyes y costumbres a lo largo del río Níger.
El Imperio songhai, también conocido como el Imperio songhay, fue un estado ubicado en África Occidental. Desde comienzo del siglo XV hasta finales del siglo XVI, Songhai fue uno de los mayores imperios islámicos de la historia. Este imperio portaba el nombre de su principal grupo étnico, los songhai. Su capital era la ciudad de Gao, donde un estado Songhai había existido desde el siglo XI. Su base de poder se hallaba ubicada en la margen del río Níger, en los actualesNíger y Burkina Faso.
martes, 11 de marzo de 2014
Filosofia 11
Buena tarde, recuerden estudiar para el examen de filosofía para el viernes 14 de marzo. Muchas Gracias
sábado, 1 de marzo de 2014
Geografía Octavo
Buena noche, Realizar el resumen del siguiente video, para el 7 de Marzo y estudiar los temas de Ciencias auxiliares de la astronomía y el sistema solar, para el examen.
Historia Noveno
Buena Noche, recuerden estudiar para el examen de la primera guerra mundial e imprimir el siguiente cuadro conceptual y pegarlo en el cuaderno,para el 7 de Marzo.
Historia Octavo
Emprendimiento sexto y séptimo
Buena Noche, terminar el taller de la guia 1, para elmiercoles 5 de Marzo.
Geografía Sexto
Buena noche, pegar una imagen de un elemento natural y una de un elemento cultural, para el lunes 3 de Marzo.
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